Hablar del Día de Muertos, es hablar de todo lo que representa, del origen de la tradición, de lo que poco a poco hemos ido olvidando, de la simbología de los altares y las diferentes actividades que enmarcan la tradición más grande de México. Aquella, en la que la muerte toma a la vez un sentido solemne, religioso y festivo.
El día de muertos es una celebración que  honra a los difuntos. Desde de la época colonial, el culto a la muerte ha estado presente entre los pueblos de México.
Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México, pueden ser trazados hasta  la  época de los indígenas de Mesoamérica, tales como: Los Aztecas, Mayas, Purépechas, Nahuas y  Totonacas.

Los rituales que celebran la vida de los ancestros se realizan en estas civilizaciones desde hace tres mil años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. Se cree que es durante estos días que las almas de las personas que fallecieron regresan al mundo de los vivos para convivir con sus seres queridos y degustar su comida favorita.

Las culturas prehispánicas compartían las creencias de que existe una entidad anímica e inmortal que da conciencia al ser humano y que después de la muerte continuando su camino en el mundo de los muertos.
En el calendario mexica, destacaban seis festejos dedicados a los muertos, el más importante era la fiesta de los descarnados celebrada en el noveno mes, cercano a agosto, y presidido por la diosa Mictecacíhuatl, señora de los muertos y reina de Mictlán, y por Mictlantecuhtli, señor del lugar de los muertos y dios de las sombras.
Existían diversos destinos a los cuales se creía que llegaban las personas después de morir, los cuales eran:

• Mictlán, a donde llegaban todos los que morían de muerte natural o enfermedades que no tenían un carácter sagrado.
• Tonatiuhichan, a donde llegaban quienes morían en guerra o en labor de parto...
• Tlalocan, a donde iban los que fallecían por causa de agua, rayos, o enfermedades.
• Tonacacuauhtitlan lugar al que iban niñas y niños que no habían probado el maíz, símbolo de la tierra y por lo tanto no habían tenido contacto con la muerte; allí, eran alimentados por el árbol que da sustento y donde permanecían hasta que recibían una segunda vida, la posibilidad de reencarnar.

En el Mictlán no existían las connotaciones del infierno ni del paraíso, sin embargo, para llegar a él los muertos debían pasar durante cuatro años diversas pruebas que encontraban en los diferentes niveles del inframundo, para finalmente llegar al lugar de su eterno reposo, liberarse de su tonalli o alma y ser compensados por la presencia de Tonatiuh, el dios del Sol, al caer la tarde.
No fue hasta la llegada de los conquistadores, cuando la divulgación del cristianismo introdujo a nuestra cultura el terror a la muerte y al infierno; sin embargo, los evangelizadores tuvieron que ceder ante las fuertes creencias de los nativos, dando lugar a un sincretismo entre las costumbres españolas y las indígenas, que dio origen a lo que hoy conocemos como la celebración de Día de Muertos.
 

¿Cómo honramos a nuestros difuntos?

Los mexicanos, honramos a nuestros muertos visitando los cementerios y preparando altares en cada hogar. Las almas de nuestros seres queridos vuelven durante estos días para estar cerca de cada uno de su ser querido.
 

Altar de muertos

Tradicionalmente los altares tienen niveles, y dependiendo de las costumbres familiares se usan dos, tres o siete niveles. Los altares de dos niveles, los más comunes hoy en día, representan la división del cielo y de la tierra; los de tres niveles representan el cielo, la tierra y el inframundo, aunque también se les pueden referir como los elementos de la Santísima Trinidad.
El tradicional por excelencia, es el altar de siete niveles, que representan los niveles que debe atravesar el alma para poder llegar al lugar de su descanso espiritual.
 Un altar de muertos contiene  alimentos, veladoras, copal, bebida, flores, fotografías, música y objetos personales del difunto; ofrendas que se preparan con respeto por los familiares para recordar a los que se han ido.
Fuente: Día de Muertos.

Utilización del copal en las civilizaciones prehispánicas

Las civilizaciones prehispánicas como la de los Aztecas y Mayas lo colocaban en un  sahumador de barro como alimento a los Dioses. En este ritual el copal era ofrecido a los cuatro puntos cardinales y al Sol para garantizar la protección del pueblo y agradecimiento de las cosechas.
El copal se extrae de árboles que miden de 4 a 30 metros que se encuentran principalmente en Michoacán, Oaxaca y Chiapas.
Se le conoce como resina aromática del Bursera, incienso de la tierra o alimento de los Dioses; mientras que en náhuatl al árbol se le llama copalquáhuitl, a la ceniza copalli y al uso sagrado iztacteteo o “Dios blanco”.
Se cree que el aroma del copal es terapéutico. Las comunidades indígenas usan los distintos tipos de copal para curar los dolores de cabeza; enfermedades causadas por frío o humedad; dolor de estómago, muelas y del útero, quemaduras, fiebre y problemas respiratorios.
Fuente: Cultura colectiva

Elementos de una ofrenda

Junto a las tumbas la familia come, canta, reza, bebe, ríe y llora, recordando a los que ya no están físicamente con nosotros

• En las ofrendas no puede faltar el agua, la fuente de vida, es necesaria para calmar la sed del visitante después de su largo recorrido.
• No podemos olvidarnos de la sal, elemento de purificación que sirve para que el alma no se corrompa en su viaje de ida y vuelta.
• El pan de muerto, tiene un doble significado. Por un lado, representa la cruz de Cristo; por otro, las tiras sobre la corteza representan los huesos y el ajonjolí, las lágrimas de las ánimas que no han encontrado el descanso.
• La flor de cempasúchil , nube  y flor de terciopelo, son flores que decoran las ofrendas y las tumbas del cementerios; al igual que el copal, se cree que su aroma atrae y guía a las almas de los muertos.
• Las calaveritas de azúcar, chocolate y amaranto, así como otros alfeñiques, hacen alusión a la muerte y de cierta forma, se burlan de ella, siendo costumbre escribirles en la frente el nombre del difunto.
• Es costumbre de colocar una escultura de un perro Xoloitzcuintle, que ayudará a las almas a pasar el río Chiconauhuapan para llegar al Mictlán.

Fuente: Días festivos en México